孙子提出“不战而屈人之兵”的“全胜”思想，并将其列为“善战”的最高标准和最高境界。对该“全胜”思想的论述过去大部分人都认为就是不用战争、不用流血的斗争方式，迫使敌方屈从于我方的意志，以不损己方的兵力、物力、财力，不破坏敌方的兵力、物力、财力并将被屈者的兵力、物力、财力化为己有，从而达到“胜敌而益强”的结果。战争如果能以这样的方式取胜，比起流血战斗而取胜，当然是用兵取胜的上策。但这究竟是不是孙子的“不战而屈人之兵”的“全胜”呢？
仔细想来貌似也并非如此。作为这一思想提出者的孙子戎马一生，也没有做到所谓“不战而屈人之兵”的“全胜”呀！况且《孙子兵法》本身就是一部指导战争的兵学圣典。纵观历史兵不血刃的战争还真的为数不多。难道孙子提出 “不战而屈人之兵”的“全胜”仅仅存在于我们的意识之中吗？仅仅是一种理想化状态吗？再就是这些不流血的外交战、舆论战、谍战、货币战以及现在打的正酣的“中美贸易战”到底算不算是战争？这到底是算“战”？还是算“不战”？是“不战”吗？是“战”吗？在这里抛出这个问题，供大家参详。
带着上面的问题，笔者结合先秦的一些著作做了细致的思考。下面我就把我思考的过程整理出来，恳请诸位专家学者予以斧正。
首先我谈一谈我对“不战而屈人之兵”的认识。道家讲“无为而无不为”。《文子•道原》中指出“是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。”由此我们可以得出结论，“无为”“无治”并非把脑袋一缩啥都不干（孔子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣”）， 而是遂顺万物之性，使万物各当其能，任万物之自为 ，结果则是用功少（理论上是不用功）而成事大（理论上是无所不成）。应用到现实中，我认为就是一个“自为用”的全自动生态系统。其实就是“无为而为，为而无为”。那么“不战而屈人之兵”就可以理解为“不战而战，战而不战”。没“战”吗？“战”了；“战”了吗？没“战”。
有点不知所云了，呵呵！再从儒家的理论谈谈这个“不战而屈人之兵”。《大学》：“ ‘子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!’无情者不得尽其辞。大畏民志，此为知本。” 朱熹朱子注：“盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。”讼是“战”的初级状态，已经做到“无讼乎”了， “战”也就不复存在了。朱子注里面讲到“明德既明”，就是《大学》开头的“大学之道，在明明德”的“明德”，“明德”就是事物的本性、事物的本然、事物的终始、事物的本末，明明德就是明白事物的本性、事物的本然、事物的终始、事物的本末。明白了这些，去教化别人，则为“亲民”，如此则可达到“止于至善”达到“无讼”的状态， “战”从根本上也就息了。这也就是“善战”的最高境界“不战而屈人之兵”了。
上面不知所云的说了“不战而屈人之兵”，下面我再述说我对“全胜”的理解。“全”就是周全、周密。周全、周密必合于道之机微之处。“全”行事必周而无间、密而不间，必须为之于未有，治之于未乱。达到此等境界水平必须微妙合道，察其机微，自然开合而得自然畅通之妙。“全”的最高境界就是无有入于无间。以有入有，相互接触必有间隙。以无入有则细无不入。虚无柔弱，无所不通，无所不入，无所不至。上善若水，真善是炁。孟子所谓“浩然之气”，其气充斥两间，大而无外，小而无内，无相无形，至虚至柔，无所不至，无所不周，无所不全。《大学》讲：“止于至善”。《老子》第二十七章云：“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”。
顺天地之形，应人情之理，因天、因地、因人、因形、因势，合与天道，依乎天理，因其固然，以无厚入于无间，乃至于以无厚入于无间。在保全自己的同时亦保全了敌方，做到两不相伤（刀刃不伤，肉亦不伤）相安于自然之天。关于刀刃和肉两不相伤的问题，大家可以参详一下《庄子•养生主》里面的“庖丁解牛”的小寓言故事。
关于“不战而屈人之兵”的“全胜”到究竟处是很难用语言来表达清楚的，这些究竟处的东西其实就是一些悖论，而真理的妙处却恰恰就在于这些悖论之中。有时候真的是只可意会不可言传，并非我故弄玄虚，事实如此。《庄子•人间世》有这么一段话“绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻有知知者矣，未闻以无知知者也”。在后面我加上一句话“闻战而屈人之兵矣，未闻不战而屈人之兵者也”。此“不战”实为“不战而战，战而不战”，此中的妙处才是“战”的最高境界。
谈到这里我还想谈谈《孙子兵法》第一篇《计篇》里面的“经之以五事”的“第一事”这个“兵道”的“道”。《兵法》云“道者，令民与上同意也。”过去大部分解释是上下同心、三军一心、同利益、共患难等等。这里面有个问题，仅仅是上下同心、三军一心、同利益、共患难，就可以称之为“道”吗？那上下同心、三军一心、同利益、共患难去干伤天害理的事、去抢银行、去烧杀掠夺、去恣意妄为算什么呢？感觉好像有点不通。
《中庸》曰：“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”朱子注“不明乎善，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在；诚者，真实无妄之谓也，天理之本然也。”又“诚者，天之道也。。。。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”由此可知，“获乎上”的根本在“诚身”。在下位，不独指士、庶人说，诸侯在天子之下，天子在天之下。人在下位，天在上位，以人道合天道，乃名“获乎上”耳。这个“获乎上”的“上”，就应该是人心天命之本然、天理之本然。那么这个“令民与上同意也”的“上”也理解为这个“获乎上”的“上”，“令民与上同意也”就理解为：“令民与其人心天命之本然同意，与天理之本然同意。”“令民与上同意也”就是令民合与人心天命之本然、合与天理之本然。《中庸》又曰：“天命之谓性，率性之谓道”。如此则就通顺了。
《孙子兵法•九地篇》：“夫霸王之兵，伐大国，则其众不得聚；威加于敌，则其交不得合。是故不争天下之交，不养天下之权，信己之私，威加于敌，则其城可拔，其国可隳。施无法之赏，悬无政之令。”这一段话是和“道者，令民与上同意也”相对应的。先谈谈这个王霸之兵，在谈霸王之兵之前我请大家先看看《文子》中几段描述（括号内为：（唐）徐灵府（默希子）的注释）“老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通於理。德者煦(xù)育(yù)万物，义者拯溺扶危，理者应於机数。”“王者法阴阳，运行有度。霸者则四时，不失其宜。”“道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同炁。同炁者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。（同炁者无德而称，同义者救时之危，同功者与民同利。无一於此，以至危亡也。）”“故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。”看完这几段文字表述我们应该对这个“霸王”（有的版本称之为“王霸”）就有了一个大体的概念，而不应该是我们现在平时所说的“霸王”的概念，而应该是“道德仁义礼”的化身。达到了运行有度而不失其宜的“霸王”之兵状态，大家想一想，还用得着“争天下之交，养天下之权”吗？完全用不着！这完全是自然的造化之功。所以是“不争天下之交，不养天下之权”，实际上就是“不争而争，不养而养”，就是道家常常讲到的“无为而无不为，无治而无不治”的状态，而这个时候完全是率性（率性之谓道）而为，即“信己之私（率性就是私，私乃公），威加于敌，故其城可拔，其国可隳。”顺自然人情之至理，应地形而形之；因其素分，任其天然，应机而动，胜于无形，何须争交养权？信己之私可也。“霸王”之兵严格意义上讲就是得道之兵，“天下无有胜于得道之军也（西安张藏版82篇孙子）”。
“不战而屈人之兵”的“全胜”实际上是属于得道的“霸王”之军的专属。“不争天下之交”“不养天下之权”“施无法之赏”“悬无政之令”等则都同归属于“不战而屈人之兵”的范畴。
（作者：易华，原名张建涛，原籍山东德州齐河，现工作于山东曹县恒信巾业有限公司任副总经理，西安古兵学研究会副研究员。）
